Nunca he entendido del todo el miedo a aceptar las influencias salomónicas desde una vertiente biblista y religiosamente ortodoxa [377]. Es probable que la fuerza del texto de René Taylor tenga mucho que ver, porque desde entonces los –por desgracia– abundantes libros y páginas web que buscan al lector aburrido y ávido de encontrar conspiraciones esotérico-masónicas en la historia del mundo han relacionado hasta la saciedad Salomón y ocultismo.

¿Por qué se hace tan difícil de aceptar por algunos el que cuando Felipe II decide que quiere una Casa para Dios decida tomar como modelo la primera Casa de Dios en la Tierra según se describía en la Biblia o en los escritos del historiador judeo-romano Flavio Josefo, dado que se trata de una persona culta y experta en los textos clásicos y en las Sagradas Escrituras?

Probablemente sea por el miedo a que le «confundan de bando», dada la cantidad de libros (¿tal vez la mitad de lo publicado en los últimos veinticinco años sobre El Escorial?) que explotan con éxito un «salomonismo» mágico. Lo entiendo, a mí mismo me pasa: he dedicado mucho esfuerzo en distanciarme de estas posturas y, aun así, muchos aún me quieren incluir en ese grupo [378].

Se ha extendido demasiado esa necesidad de adscribirse al «bando de los no esotéricos» negando la relación de El Escorial con el Templo de Salomón, aunque para ello demuestren continuamente no conocer en absoluto el segundo. Y a veces creo que sin comprender el primero. Pero nunca leeremos un análisis de sus arquitecturas, de sus trazas o de sus medidas. Sólo negaciones generalistas de que tal relación es imposible dada la ortodoxa religiosidad de Felipe II.

Va siendo hora de que se pueda defender sin pudores la vía de un «salomonismo» biblista den­tro de la ortodoxia religiosa que, con mejor o peor fortuna, era el principal objetivo vital de Felipe II. Debemos diferenciar radicalmente los «coqueteos» que pudo tener Felipe II con la alquimia del piadoso deseo de construir a Dios una Casa en la Tierra que al menos tuviera la misma dignidad que la primera Casa que le levantó Salomón en Jerusalén.

La idea de que Salomón era tenido por un mago en los ambientes humanistas de la Europa Occidental del siglo XVI no se puede sostener más que desde la florida historia de la pseudo-literatura apócrifa [379]. Al contrario, el prestigio del rey Salomón como figura justa, sabia y prudente, y el constructor de la primera morada de Dios en la Tierra es del todo innegable. La Biblia tiene un libro completo (el Libro de los Proverbios, uno de los Sapienciales) que dedica gran parte de sus versículos a la sabiduría y que se atribuía tradicionalmente a Salomón, porque el rey judío era para el cristianismo un paradigma del sabio antiguo, a la altura de los grandes sabios grecolatinos.

Yo no he visto ninguna referencias a la magia en ninguno de los numerosos libros de esa época que he leído sobre el Templo o sobre Salomón, sólo en libros de siglos posteriores y especialmente de estos dos últimos siglos. Pese a ello, a base de repetirse, parece que la idea ha calado profundo y se ha convertido en un lugar común, incluso entre los historiadores más serios.

Los arquitectos renacentistas procuraban mantener una imagen literaria y erudita, lejos de limitarse a reproducir las ruinas de la Antigüedad greco-romana. Sus creaciones buscaron siempre un modelo ideal o idealizado, consiguiendo sistematizarlos y plasmarlos de forma teórica en los numerosos tratados de Arquitectura de la época y en las nuevas tipologías arquitectónicas. El arquitecto humanista no quiere copiar el modelo de forma literal, sino tipológica [381].

La elección de un modelo implica siempre un juicio de valor que reconoce su perfección o ejemplaridad. Hemos visto como el Humanismo erasmizante gustaba de usar tanto modelos clásicos como bíblicos para sus modelos ejemplarizantes [382]. En este caso el modelo buscado era el de la Iglesia como simbólica «unión de almas» y como Casa de Dios, y finalmente –como consecuencia difícilmente evitable– como modelo arquitectónico.

Voy a repetir una frase de la introducción que con lo dicho aquí podrá entenderse mucho mejor: «el Templo de Jerusalén fue el modelo que se tomó inicialmente para las primeras ideas arquitectónicas por­que se adaptaba al concepto de Templo como Casa de Dios que se buscaba para El Escorial».

Dado el gusto del erasmismo en fusionar el mundo clásico y el bíblico, es lógico que ese particular humanismo del norte de Europa propusiera a Felipe el Templo de Jerusalén como modelo y a Salomón como espejo. Además, el Segundo Templo de Jerusalén se construyó durante la dominación romana de Judea, en un significativo ejemplo de coincidencias de estilos y esquemas modulares, lo que po­día servir de paso para defender el clasicismo romano, pese a su paganismo.

Según el padre Sigüenza, el rey tenía conocimientos de hebreo, lo que contrasta con su pretendido antisemitismo [384]. En realidad, ello no era nada raro en esa época de estudios bíblicos, aunque sí algunos años más tarde.

Felipe, como vimos, siempre ejerció como rey de Jerusalén, aunque sólo pudiera hacer uso simbólico del título. El ser Tierra Santa la cuna del cristianismo es la explicación más lógica al interés de Felipe por Israel y el hebraísmo, y resulta difícil buscar heterodoxias en este hecho.

Podríamos entender mejor desde este ángulo ciertas actitudes de Felipe II ante el judaísmo, como el apadrinamiento del bautizo de un rabino en 1589, realizado entre grandes fastos en El Escorial con el rey y la infanta como padrinos: «Estos días se convirtió a nuestra Fee Católica un gran judío y gran rabbí y letrado en su ley, y muy principal y hombre que mandaba muchísimo dinero; y el rey Católico por todo ello le quería y tenía voluntad. Quísose bautizar y ser cristiano, y el rey Católico, con la serenísima Infanta fuero sus padrinos» [385].

Como vemos, Felipe II no era estrictamente antijudío, sino que –como Salomón– estaba en contra de la diversidad religiosa en sus reinos. Debemos re­cor­dar que en 1592, ocho años antes de su publicación de su crónica sobre El Escorial, la Inquisición juzgó a Si­güen­za por judaizante, el mismo cargo que se imputó a fray Luis de León y a Arias Montano veinte años antes. Está probada la intervención de Felipe II en estas disputas en favor de sus dos bibliotecarios [3].

El rey aún no había cumplido los 22 años cuando era agasajado en los Países Bajos como un nuevo Salomón, tenía 32 años durante las primeras trazas de El Escorial, 49 cuando fray Luis de León fue encarcelado por la Inquisición acusado de judaizante, y vio poner la última piedra del Monasterio con 57 años, sólo 14 años antes de morir con 71 años. La madurez y la experiencia con la Inquisición aconsejarían prudencia con las fuentes judías a Felipe II.

¿Podemos reducir la idea o el significado de El Escorial a la imitación del prototipo hierosolimitano? ¿No quedaría entonces reducido a una fría copia, por muy solemne que ésta fuera? Me gustaría reflexionar aquí sobre la importancia de la originalidad en la creación artística.

La recreación de obras anteriores es un hecho más que habitual a lo largo de la Historia del Arte, pero el problema surge cuando se olvidan las fuentes y parece querer ocultarse el origen evocado.

Por ejemplo, todos sabemos que West Side Story fue una recreación de Romeo y Julieta, pero puede que no mucha gente sepa que Shakespeare se basó en la obra Las vicisitudes efesias de Anzia y Abrocomas del novelista griego Jenofonte de Éfeso, texto que a su vez fue ampliado por Masuccio de Salerno y por Luigi da Porto en los siglos XV y XVI [387].

Desde luego, parece fácil olvidar las fuentes. Las Rimas de Jenofonte, por otra parte de desigual valor literario, dejaron de leerse hace ya muchos años. Y ya casi nadie recuerda a Josefo más que por haber citado a Jesús de Nazaret en una de sus obras. Para algunos, éste controvertido pasaje ha sido el más estudiado de toda la literatura occidental, ya que hubo un tiempo en que en Francia, en Holanda o en Inglaterra cada familia poseía su Josefo junto a la Biblia. Era el «quinto Evangelio» de la Contrarreforma. Sólo el siglo XX, desconsiderado con las Humanidades, fue olvidándose de su lectura.