Salomón (r. 973-931 a.C.) heredó de su padre, el rey David, un estado poderoso aunque poco evolucionado económicamente, formado por dos tronos: Israel al norte y Judá al sur. Un pueblo de pastores nómadas que él elevaría a la categoría de gran nación, cuyo prestigio e influencia se exten­dería por Oriente. David había fijado en Jerusalén su capital para centrar geográficamente la administración y dar importancia en su Monarquía a las tribus judaicas del sur.

La decisión de construir el Templo se identificó con el destino histórico de la nación hebrea, camuflando así una acción política oportuna con la que integraba los diferentes pueblos de un estado poco unificado. Se instauraba por destino divino la monarquía hereditaria y una religión monoteísta común. La clave de la nueva religión hebrea era situar en el monte Moriá, el antiguo monte Sión donde los jebuseos del sur hacían sus sacrificios, el Arca de la Alianza de los israelitas del norte, en un Santuario permanente vinculado a la monarquía.

Se­gún el Libro de Reyes, Dios dio los planos del Pri­mer Templo a David aproximadamente en el año 960 a.C., para que lo constru­yera su pacífico hi­jo Salomón y sustituir el Tabernáculo que desde el Éxodo se venía utilizando como lugar de culto y reunión, y que era la morada de Dios entre los hombres (Domus Dei) [196]. El Yahvé nómada se vuelve urbano, tomando residencia entre su pueblo, en lo que el Catolicismo ve el preludio de la habitación de Jesús entre los hombres y de la presencia real de Cristo en la Eucaristía.

Aunque probablemente todo el monte estaba ocupado por el Templo y el Palacio de Salomón, la Bi­blia solo cita las medidas in­te­rio­res del Santuario, basadas en la sencilla repetición del módulo del Sancta Sanctorum, una pe­queña capilla de 20x20 codos con una nave o Sancta a continuación de 20x40. El culto se hacía en el exterior del Santuario, y sólo los sacerdotes y el rey podían entrar en él, donde Yahvé vivía den­tro del Arca de la Alianza [197].

Un asunto destacado por los cronistas de El Escorial es que el Templo de Salomón estaba totalmente construido en piedra: no hay en El Escorial ladrillos ni tejas, incluso la pizarra de los tejados es una forma de piedra. El padre Sigüenza [198] sugería además que la idea de Herrera de labrar las piedras en la misma cante­ra para ahorrar tiempo estaba basada en el ejemplo del rey Salomón, que, según la Biblia, servía para alejar el ruido de los martillos del lugar sagrado [199].

Además, hay que destacar el fuerte simbolismo ligado a la bendición y colocación de las principales piedras de El Escorial, hecho muy destacado por la totalidad de los primeros cronistas.

La iluminación interior del Templo se conseguía con clerestorios (ventanas abocinadas «anchas por dentro y estrechas por fuera», I Re 6:4), lo que sirvió al tratadista barroco Juan de Caramuel para proponer el origen de la arquitectura oblicua barroca en el Templo de Jerusalén y en El Escorial [200]. Las columnas salomónicas serían la seña de identidad del barroco hispanoamericano.

La Biblia describe el Palacio de forma menos precisa: el Salón de las Columnas, de 50x30 codos, acceso al conjunto palaciego, el Palacio privado, del que no se citan medidas, y la Casa del Bosque del Líbano, de 100x50x30 codos, donde se guardaba el tesoro real. Se detiene más en los edificios accesibles al público donde el rey impartía justicia: el Salón del Trono, de marfil y oro sobre seis peldaños con doce leones [201]. El rey era la instancia suprema, y juzgar era una de sus principales actividades.

Como la re­cons­trucción del Templo era defendida por los judíos como una consecuencia de la de­finitiva alian­za del pueblo hebreo con Yahvé, la Con­trarreforma tomó partido por un tercer Templo, el que Dios había revelado en un sueño al Pro­feta Eze­quiel (n. 622 a.C.) du­rante su exilio en Babilo­nia, pese a que nunca había llegado a construirse [207].

A diferencia del templo rectan­gular de Herodes, se inscribía en un cuadrado perfecto de 500x500 codos que, en rigor, excedía del espacio real del monte [208]. Su núcleo central era rectangular, igual que en los dos primeros (200x350 codos contra 140x300 codos), pero la tendencia al dibujarlo, especialmente desde Villalpando, es a integrar este núcleo en el muro-edificio perimetral.

Una de las diferencias más notables entre los templos es que los patios cruciformes cuadrados de 40x40 codos del templo de Herodes se transformen aquí en cuatro patios en las esquinas de 40x30 codos, lejos del Santuario, lo que como veremos crea mucha confusión con las diversas reconstrucciones del Templo [209].

En el siguiente resumen de las propuestas de reconstrucción del Templo podemos ver que no sólo hay propuestas rectangulares o cuadradas. Algunos se las ingeniaron para meter el rectángulo en un cuadrado, perder la simetría cuadrada de la descripción bíblica de Ezequiel para admitir algunas de las descripciones de Josefo, o directamente inventar tipologías nuevas, lo que dificulta hacer clasificaciones muy rigurosas [210].

Aunque sería muy interesante estudiar aquí las diferencias de las reconstrucciones arquitectónicas del Templo de Jerusalén, me limitaré para no alargar el asunto más de lo necesario a reproducir la imagen de las principales de ellas por orden cronológico, algo que puede ser igual de concluyente para mostrar uno de los propósitos de este escrito: la reconstrucción arquitectónica de una fuente literaria es un objetivo inalcanzable, pero al menos suele generar fructíferas obras de arte.

En las diferentes imágenes del Templo que veremos a continuación, las nuevas aportaciones de la arqueología o la filología se mezclaban con ideas arquitectónicas propias o con eruditas discusiones sobre la certeza de las fuentes. En general el rigor con las medidas se somete al interés por la disposición de los elementos o a las florituras estéticas. Es muy llamativo comprobar cómo pueden ser tan diferentes e incluso contradictorias unas reconstrucciones de otras, siendo todas representaciones del mismo edificio [211].

Pero bastaría con intentar hacer una reconstrucción propia del Templo para ver las dificultades de una tarea que –ingenuamente– parecía sencilla al principio. Y especialmente cuando surge la necesidad inexcusable de plantear hipótesis en muchas de las disposiciones clave, como si fuera un crucigrama, ya que los textos de la Biblia y de Josefo son a menudo demasiado ambiguos.