Antes de que al príncipe Felipe se le comparara con el rey Salomón por su prudencia y su actividad constructora, a Carlos V se le había equiparado insistentemente con el guerrero David [30]. Sin embargo, en esa época de erudición clásica y bíblica donde abundaban grandes humanistas, los intereses panegíricos de los Habsburgo apuntaban más bien a los emperadores de la Roma, a la Grecia clásica y a la época dorada del Imperio Germánico.

Pero ese era el mundo pagano, difícil de conciliar con el cristianismo. La fama de Carlos V como héroe religioso debía pasar por la exaltación de la idea de «príncipe virtuoso», de grandes virtudes cristianas.

El esplendor de la antigua Roma sólo había sido alcanzado por los Reyes de Judá, especialmente por David y Salomón, que gobernaron un potente reino formado por las trece tribus de Israel y Judá, con diferentes razas y religiones, unificándolos en torno al Templo de Jerusalén.

Salomón realizó una importante labor de unificación religiosa. En el rey David y su hijo Salomón confluyeron un conjunto de tribus nómadas muy diferentes. Mientras las tribus israelitas del norte adoraban al Arca de la Alianza donde Yahvé guardaba las Tablas de las Ley, los jebuseos del sur adoraban a su Dios desde Sión, el monte más alto de su territorio.

El rey consiguió unificar el culto religioso de sus territorios, con el poder político que ello le confería como cabeza política y religiosa del Estado. La Biblia relata, con la clara intención de dotar de autoridad al edificio, cómo el mismo Dios, explicó, diseñó –e incluso delineó– los planos del Templo, que entregó de su propia mano al rey David [31], aunque por su pasado guerrero lo construyó el pacífico Salomón [32].

Pero veamos cómo se forjó la fama de Carlos V como un nuevo David [33]. En 1515 el emperador Maximiliano nombró a su nieto de quince años como Duque de Borgoña y gobernador de los Países Bajos al cumplir la mayoría de edad. En un manuscrito sobre la Joyeuse Entrée de Brujas de ese mismo año, se representó a Carlos en el trono de Salomón entre cuatro pilares de oro, rodeado de consejeros, referencias que veremos repetidas cuarenta años después con su hijo Felipe.

Encima de ello se dibujó una alabanza a Dios «que en el día de Dios envía al hijo de David para reinar sobre su pueblo». Carlos aparece a las puertas de una idealizada Jerusalén, alusión a la antiguamente próspera Brujas, entonces en decadencia, donde tres ángeles le reciben con las llaves, el escudo y la corona del reino de Jerusalén [34].

Pero a Carlos no sólo le comparaban con las virtudes del rey David. También le advirtieron de que debía evitar el convertirse en un rey guerrero como el monarca bíblico. Erasmo de Rotterdam lo hizo explícitamente en 1516 en la introducción del Institutio principis christiani, donde advertía a Carlos de que Dios prohibió a David «que le construyese un templo sólo porque era sanguinario, es decir guerrero. Para construirlo eligió al pacífico Salomón» [39].

Erasmo da al Templo el sentido de la unión de los cristianos en una única Iglesia y aconsejaba al príncipe buscar la sabiduría: «aquella sabiduría que los príncipes deberán intentar obtener, la única que, después de desdeñar las demás cosas, deseó Salomón, el más prudente adolescente». Bataillon señaló que la Institutio principis «fue traducida al castellano por Bernabé Busto, maestro de los pajes de su majestad, para que la leyese el Príncipe Don Felipe», según dejó escrito en 1532 [40].

Felipe II tendría su propia Institucion de un rey christiano (Felipe de la Torre, Lovaina, 1556) nada más llegar al trono, pero será mejor verla más adelante dentro del ambiente de salomonismo que se gestó en esa época en los Países Bajos. El escritor aragonés, sospechoso de simpatizar con los protestantes, fue maestro de la Universidad de Lovaina, donde formó parte un grupo capitaneado por Pedro Jiménez, junto con otros erasmistas como Fox Morcillo, Juan Páez de Castro, Fadrique Furió Ceriol y fray Julián de Tudela. Aunque fruto de unos años donde veremos comparaciones parecidas más adelante, es interesante encontrar en Erasmo un origen común a todas ellas [44].

La cadena seguiría al menos dos generaciones más. Al año siguiente de la muerte de Felipe II, el profesor y predicador jesuita Juan de Mariana (1535-1624) publicó su famosa De rege et regis institutione, que había preparado por encargo de García de Loaysa, preceptor de Felipe III, cuando éste era príncipe. Fue uno de los libros más discutidos y escandalosos de la época, por lo que llegó a conocer la cárcel. En ella, elogiaba a diversos tiranicidas, lo que le granjeó numerosas simpatías entre los rebeldes de los Países Bajos.

El padre Mariana subrayaba la sumisión del rey a las leyes del reino, una idea típicamente erasmista. En su capítulo sobre las obras públicas que debería acometer un rey para que «los que están bajo su autoridad vivan con la mayor felicidad posible», recuerda a Felipe III como su padre se había comportado como un nuevo Salomón en su actividad constructora: «Entre los ju­díos siguió estos preceptos Salomón, que invirtió todos los tesoros del imperio en edificar un templo muy suntuoso [...] Entre nosotros se ha hecho acreedor a la mayor alabanza nuestro gran rey Felipe II» [45].

No se trataba de un interés particular de sus maestros, sino una «materia de interés general en la Cristiandad, siempre obsesionada por la recuperación de Jerusalén y los Santos Lugares, bajo dominio otomano». Gonzalo concluye con la imposibilidad de que se niegue el desconocimiento del Templo por parte de Felipe II y de que no se viera influido por la mitología en torno al mismo [48].

A mí me gustaría ser mucho más contundente: sería de agradecer que algunos de los historiadores críticos con la posibilidad de que El Escorial evoque el Templo de Jerusalén hubiera hojeado alguno de estos libros para interesarse por la imagen real del Templo, que parecen desconocer por completo. Está claro que Felipe, desde niño, tenía muchísima más información sobre el asunto que ellos.

También debemos destacar la falta de homogeneidad de las soluciones arquitectónicas que ilustran los textos, algo a lo que volveremos más adelante. Se deben, en mi opinión, a dos razones: la dificultad de trasladar a un plano descripciones puramente literarias (con varias fuentes e idiomas diferentes) y que los que realizaron esas primeras reconstrucciones eran hábiles grabadores guiados por teólogos, y no arquitectos experimentados. La arqueología de los Santos Lugares, por otra parte, era imposible en la práctica y sólo podía sustituirse por las crónicas de los peregrinos.

Por otra parte, este «salomonismo» tuvo consecuencias muy directas en la arquitectura, donde no sólo se buscó el prestigio que ofrecía la comparación con su modelo arquitectónico [53] y con su sabio constructor, sino que se buscó repetir sus sencillas proporciones métricas.

Estas proporciones ha­bían sido ya utilizadas en la Edad Media, desde que las trataran San Agustín y algunos neoplatónicos y pueden encontrarse en muchos monumentos románicos y góticos. Dada su inspiración divina, muchos las consideraron ideales para el diseño de las iglesias cristianas.

La Sainte-Chapelle en París (1242-48) es una de las obras maestras de la arquitectura gótica. Fue construida por Luis IX para albergar la supuesta corona de espinas de Cristo y fragmentos de la Vera Cruz, probablemente para evocar paralelismos con la Corona francesa. El edificio parece pequeño, aéreo, con proporciones 10'50x30'50 m. El parecido con el Templo de Salomón (que no olvidemos era también una capilla palatina de medidas interiores 20x60 codos, con codos de aproximadamente medio metro) se subraya también por su cercanía a St-Denis.

La Basílica de St-Denis, al norte de París (1132-44), donde el abad Suger desplegó una suerte de comparaciones con el Templo de Salomón al consagrar la nueva cabecera poligonal de la antigua abadía, con su girola y capillas absidales, marcó el comienzo del gótico francés. Suger señala que su templo y el de Salomón se construyeron con la misma finalidad (ser la Casa de Dios) y que ambos tienen el mismo autor (Dios, ya que señala que concibió St-Denis en una revelación) [55].

En el Renacimiento las inscripciones de los frescos de Perugino de los arcos triunfales de la Capilla Sixtina (ca. 1471-84), en la escenificación de la Entrega de las llaves a San Pedro, se refieren al papa Sixto IV como nuevo Salomón constructor de la capilla vaticana, cuarta reconstrucción del Templo jerosolimitano: «Tú Salo­món, consagraste este inmenso templo por cuarta vez» [57].

Las medidas de la Sixtina son de 40'23x13'41 metros, con altura 20'07, lo que supondría un codo de 67'05 cm, que para Battisti coincide con el «co­do palestino de tela». Subraya también el parecido arquitectónico: tres pisos, el interior dividido en dos partes, una para el Sancta Sanctorum, con proporción 3x1x1'5 (60x20 codos, con altura 30) perfectamente rectangular, ventanas oblicuas y cámaras laterales alrededor.

Durante la Contrarreforma florecieron especialmente los estudios salomónicos, espoleados por la construcción de El Escorial. La polémica dividió a los estudiosos entre los que se interesaban por la reconstrucción teórica del templo sin olvidar las raíces judías del cristianismo y los que buscaban cristianizar la arquitectura pagana mediante la singular teoría de que los romanos basaron sus órdenes y su sentido de la proporción en los antiguos hebreos. Probablemente de estas dos ideas a la vez había surgido el «salomonismo» de El Escorial, y de su difícil acuerdo el olvido de su génesis.

Finalmente, en el Barroco proliferaron las imitaciones de las columnas torsas del Baldaquino de San Pedro (1624-1633). La intención ideológica fue asemejar el Vaticano a un nuevo Templo de Salomón, probablemente en competencia con El Escorial, para separarse del código renacentista basado en Vitruvio y abrir nuevas posibilidades a la arquitectura clásica [58].

En el Barroco hispánico destaca la presencia de columnas salomónicas en la práctica totalidad de retablos y sagrarios del siglo XVII en España y América, y en multitud de tratados arquitectónicos sobre su trazado y sobre el orden salomónico, como los de Juan Ricci, Juan Caramuel y Guarino Guarini. Destaca especialmente el de Caramuel, donde la cita a Felipe II y su Escurial aparece explícitamente en el título y en la inclusión de una reconstrucción del templo rectangular de Jerusalén, basada en la de Jacob Judá León, junto a un grabado de El Escorial. [59].